非宗教・非営利団体であるバラ十字会ＡＭＯＲＣは全世界の８０ヵ国で通信講座を開講しています
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宣言書（manifesto）
第２部
大宗教に関しては、それらによって現在２つの正反対の運動、求心的な運動と遠心的な運動が発生していると私達は信じています。一番目の運動は内側を向いているものですが、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教、ヒンズー教、そして他の宗教における原理主義者の諸団体からなっていて、この人達は宗教的源流への回帰を求めています。二番目の運動は外側を向いていて、宗教的信条一般、特に宗教上の独断的な主張（ドグマ）を無視することをもたらしてきました。人々は信仰の体系の周囲に留(とど)まることに、もはや満足してはいません。たとえある宗教が「啓示（悟り）に基づいている」と言われているとしてもです。人々は今や自身の諸体験から生じた思考体系の中心に自分を置きたいと思っています。この点で宗教上のドグマの受け入れはもはや自動的なものではありません。信仰者は宗教的諸問題に関するかなり批判的な感覚を獲得してきていて、信念の基礎はますます自身で確認することに置かれるようになっています。過去には樹枝状の宗教、つまり社会文化的土壌に良く根づいていて、社会と文化を豊かにするために貢献してきた宗教が霊性の必要性からいくつか生じてきましたが、今日では宗教は根状の構造となっていて、多くの異なった低木からなっています。しかし〈宗教の息吹(いぶき)〉は〈それ自体〉が望んだところに宿るのではないでしょうか？
大宗教の周辺、あるいはその代わりとして今日存在しているものは、似たような精神の人々からなる団体、似たような観念を分け合っている宗教的な共同体、あるいは思想の運動で、その中では教義が押しつけられるのではなく、むしろ提案されていて、自発的に入会した人たちによって受け入れられています。これらの宗教的共同体、団体、運動の内的な性質にかかわらず、この様な集団の増加は霊的探求の多様化を示しています。一般的に言ってこのような多様化は、かつては尊重されてきた大宗教が、もはや信仰において独占的ではないことから生じていると私達は感じています。宗教が人々の質問に答えることはますます困難になってきていて、内的な満足を与えることがもはや出来ていません。さらに、宗教が自体を霊性から疎外してきたことが理由で、人々はそこから遠ざかるようになっているように思えます。霊性は本質としては不変のものですが、人間の進歩に、より適した諸経路を通じて自体を表現しようと常にしています。
大宗教が生き残れるかどうかを左右するのは、幾世紀もの間採用してきた最も教条主義的な道徳と教理論的信仰と立場を捨て去ることができるかどうかでしょう。もし諸々の大宗教が存続することを望むのであれば、社会に適応することが不可欠です。人間の意識の進化や科学的進歩を考慮しなければ、宗教は徐々に消滅することを自身に運命づけることになり、そしてその消滅には、さらなる人種的・社会的・宗教的紛争が伴(ともな)うことになるでしょう。いずれにせよ、それらの消滅は必然的に避けられず、世界的な規模の意識の拡大に影響を受けて、諸々の大宗教からひとつの普遍的な宗教が誕生し、主要な宗教が人類の再生のために提供することのできるその最良の部分が統合されることになると私達は思っています。さらに、聖なる諸法則、つまり自然界の、あるいは宇宙的な、霊的な諸法則を知りたいという望みが最後には、〈創造主〉の存在を単に信じたいという欲求に取って代わるものと私達は信じています。したがっていつの日にか、信仰が知識に道を譲(ゆず)ることになると私達は推測しています。
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その意味がますます曖昧(あいまい)になりつつある概念ですが、道徳に関しては、それがますます無視されるようになっている事がみられます。社会的、宗教的、政治的、あるいは他の諸規則や、独断的な見解にさえ道徳が追従しているようですが、私達の見解では、そのようなことはするべきではありません。しかし親愛なる皆様は、この事が今日(こんにち)の道徳に起こっているのを感じていて、そのため道徳を拒絶しています。そうではなくて全ての個人は、自身に対し、他者に対し、環境に対して敬意を払うべきであり、道徳はその敬意に関連しているべきであると私達は感じています。自尊心は自分に独自の考え方に従って生きることからなっていて、他人の考え方を認めない傲慢(ごうまん)な態度にあるのではありません。他者に対する敬意は、過去のすべての賢人たちが教えているように単に、自分がしてもらいたくない事を他人に行わないという事から成っています。環境に対する敬意に関しては、自然を尊重し、将来の世代のために保護することは、心の底からひとりでに生じるものであると、あえて述べさせてください。この見地から、すべての人の権利と義務のバランスを道徳は意味していて、そのバランスは道徳に人間主義の性質を与え、説法くさいものには全くなりません。
今説明した意味の道徳によって、教育の問題全体を考えるように私達は導かれます。それは今や困り果てた状態にあります。大部分の親たちは教育の過程から手を引いているか、あるいは子供を適切に教育するのに必要な資格がもはやありません。多くの親たちはこの不十分さを埋め合わせるために、責任を教師に押しつけています。しかし何よりもまず考えるべきなのは、教師の役割は単に教授すること、つまり単に知識を伝えることなのでしょうか。むしろ、教育は公民としての、そして倫理的な価値観を植えつける事からなっているべきです。この点において教育は「ソウルの美徳を目覚めさせる術」であり、それら美徳とは謙遜、寛大、正直、寛容、親切などであると信じていたソクラテスに私達は同意します。霊的な考慮を全くしないとしても、これこそが親たちと、より一般には大人が、子供たちに教え込むべき美徳であると私達は信じています。当然ながらこのことは、たとえ親たち自身がこれらの美徳を身につけていなかったとしても、少なくともそれら美徳を身につける必要性に気がついているべきであることを意味しています。
きっと皆さんは知っておられるでしょうが、過去のバラ十字会員たちは物質的錬金術を実践していました。それは錫(すず)や鉛のような卑金属を黄金に変える事から成っていました。しばしば無視される事実は、これらの人々が霊的錬金術にも自身を捧げていたことです。現在のバラ十字会員はこの種の錬金術を優先させています。というのも世界はかつてよりもそれを必要としているからです。この霊的錬金術は、先ほど述べた諸美徳をきちんと獲得するために、すべての人間の欠点をその反対の性質に変えることから成っています。事実、そのような美徳が人間の尊厳を構成しているのであると私達は信じています。というのも、自身の思考、言葉、行為にそのような美徳を表わした時にのみ、人間はその地位にふさわしいからです。個人の宗教的信念、政治的観念、あるいは他の思想がどのようなものであっても、全ての人がこれらの美徳を獲得しようと努力するならば、疑いなくこの世界はより良くなります。結論として、人類は自体を再生できるし、しなければなりません。しかしそうするためには、ひとりひとりの人が、自身とその道徳心を再生しなければなりません。
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芸術に関しては、過去の幾世紀かの間に、そして特に最近の数十年に、抽象化の程度が増すように向かう知性化の傾向をたどってきたと私達は感じています。このことは芸術を２つの反対の傾向、エリートの芸術と大衆の芸術に分けてきました。エリートの芸術は抽象を通して表現され、自身がその専門家であると主張したり、そのように言われたりする人だけにしか、ほとんどの場合理解されていません。それに対する当然の反作用として、大衆芸術はしばしば極端な具象主義的な手法で、物の描写の写実的な方法を強調してエリート芸術の傾向と対立しています。しかし逆説的に思えるかもしれませんが、どちらも物質をさらにより深く掘り下げています。というのも反対のもの同士は引き付け合うということはきわめて真実だからです。このようにして芸術は、人間の努力のほとんどの領域を反映して構造的に、そしてイデオロギー的に物質主義的になってきています。今日芸術は、ソウルの熱望よりもむしろ自我の衝動を描写していますが、それは残念なことです。
真に霊感を与える芸術とは、〈聖なる領域〉の美しさと純粋さを人間の領域において描写することからなっていると私達は信じています。この見地から、騒音は音楽ではなく、単に塗り付けることは描くことではなく、単にハンマーを打ちつけることは彫刻ではなく、行き当りばったりの動きはダンスではありません。これらの種類の芸術が、ある流行の様式を表現することに限られていない時には、無視することのできない社会的なメッセージを伝達する表現の真摯(しんし)な手段となります。もちろん私達はそのような表現手段を理解することができます。しかし私達にはそれは「芸術的」と呼ぶにはふさわしくないように思えます。芸術が人間の再生に参加するためには、それらは自然で、普遍的で、霊的な元型からのインスピレーションを描写しなければならないと私達は信じています。それは芸術家たちが最も平凡なステレオタイプへと「下降する」のではなくむしろ、これらの元型へと「上昇する」ことを意味しています。同時に、芸術が自身に美学的な目的を与えることが絶対に必要です。私達の見解では、芸術が意識の上昇に真に貢献し、〈宇宙的調和〉の人間的表現となるためにはこの２つの主要な条件を満たさなければなりません。
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人間同士の関係において、人はますます自己探求へと進み、利他主義への余裕をどんどんと無くしてきていると私達は思っています。もちろん団結の衝動は起こります。しかしそれは洪水、嵐、地震などのような大災害の間にのみ、たまに起こるだけです。普段は、「すべての人が自分自身のために」というポリシーが優先的な行動様式となっています。私達の見解ではこの個人主義の増加もまた、今日現代社会にはびこっている過剰な物質主義の結果です。いずれにせよ結果として生じる孤立は、最終的には他者との接触を新たにしたいという欲求や要求をもたらします。さらに私達が望んでいるのは、この孤独により全ての人がますます内的に向うようなり、ついには霊性を認識するようになる事です。
暴力が一般に広まっていることもまた、かなり心配に思えます。もちろん、それは常に存在してきましたが、しかし現在は個人の行為にますます表れてきています。さらに深刻なことに、それはより若い世代に現れています。この21世紀の初頭において、ひとりの子どもがもうひとりの子どもを、いかなる明確な良心の呵責もなく殺しています。この現実社会の暴力に加えて、映画やテレビの画面を支配している虚構の暴力が存在しています。前者の種類の暴力は後者のものを刺激し、後者のものが前者のものを養っており、止めなくてはならない悪循環を形成しています。暴力に、あまりにも多くの原因があること、社会的貧困、家族の崩壊、復讐欲、支配欲、不正の感情等があることは否定できません。しかしその最悪の誘因はまさに暴力そのものです。明確に、この暴力の文化は致命的であり建設的ではありえません。特に、人類が有史において初めて地球規模で自身を破壊する手段を持っている現状ではそうです。
現代の逆説のひとつですが、このコミュニケーションの時代に、個人個人は実際にはもはやお互いに意思伝達をし合っていないことに私達はさらに気づかされます。同じ家族の人がもはや互いに会話をしていません。ラジオを聞いたり、テレビを見たり、インターネットをサーフしたりするのにあまりにも忙しいからです。もうひとつの確かになった事実がより広く注目を集めています。つまり電子通信が普通の意思伝達に取って代わっているということです。それによって、人間は孤立し、先程述べた個人主義が助長されます。私達の意味するところをどうぞ間違えないで下さい。個人主義は、自立して責任を持って生きる自然な権利として、私達の目から見て全く非難されるべきものではありません。全くの反対なのです。しかしそれが他人の否定を基にした生活様式になった時には、個人主義は特に有害に思えます。というのは、それは家庭と社会構造の崩壊の一因となってきたからです。
矛盾しているように思えるかもしれませんが、今日の人々の間のコミュニケーションの欠如は部分的には、情報過多の結果であると私達は感じています。もちろん、伝える権利や伝えられる権利を私達が疑問視しているのではありません。というのもこの両方は、あらゆる真の民主主義の柱であるからです。にもかかわらず情報は、その反対に情報離れを生じるほどに、過剰であると同時に押し付けがましいものになってきたことが明らかです。また情報が主に、人間が危険にさらされているという状態に焦点に合わせていて、人間の行動の否定的な側面を強調しすぎていることを私達は残念に思っています。良くてもそれは厭世主義、悲しみ、絶望を食い物にしていて、最悪の場合は、疑い、分裂、うらみによって存続しています。世界を醜くしているものを指摘する正当な必要性はありますが、それでも、世界の美に貢献しているものを明らかにする事にこそ、すべての人の最大の興味があります。かつてより以上に、世界は楽観主義、希望、協調を必要としています。
人間による人間の理解は大いなる前進の一歩を構成することでしょう、それは20世紀に経験した科学的、技術的進歩よりも更(さら)に根本的なものになります。このことが理由で、すべての社会は、そこに住む人に実際に顔を合わせる集会を奨励するだけではなく、世界に向けて自身を開放すべきです。そうすることによって、すべての個人を世界の市民にする、人間の同胞への友愛の動機を守ることになり、それは人種的、民族的、社会的、宗教的、政治的な差別意識や差別状態のあらゆるものを終わらせることを意味します。このような開放主義は団結と協力に基づいた〈平和の文化〉の到来を促しますが、バラ十字会員たちは常にそれに身を捧げてきたのでした。人類は本質的にはひとつであり、その幸福は、例外なくすべての人の幸福を促進することによってのみ可能です。
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自然との人類の関係に関して、全体として人間がこれほど自然に対して有害であったことはかつてなかったと私達は思います。人間の活動が環境に、荒廃をますますもたらしていることが誰の目にも全く明らかでしょう。さらに、人類という種が生き残れるかどうかが、自然のバランスを尊重する人間の能力にかかっているということも明らかです。食物になされる生物学的操作、汚染物質を広範に使用すること、核廃棄物の蓄積を十分に管理しないことによって、文明の発展は多くの危険を生み出してきていますが、これらは重大な危険のほんの２、３でしかありません。自然保護は、人類を保護することにもなりますが、以前は専門家のみが関わることでしたが、今やすべての人の責任となっています。さらにそれは今や世界規模の関心事となっています。まさに自然に対する私達の概念が変化してきていて、あまりにも大きな程度に自身が自然の一部である事を理解してきたことから、このことはなおさら重要になっています。自然は人間が望む様にすることができるので、私達は今日(こんにち)もはや「自然それ自体」のことを語ることはできなくなっています。
現代の特徴のひとつはエネルギーの大量消費です。この現象はもしそれが知的に管理されているのであれば、それ自体心配なことにはならない筈(はず)です。しかし石炭、ガス、石油などの天然資源が過剰に開発されていて、徐々に使い果たされつつあるのが見られます。さらに、原子力発電所のようなある種のエネルギー源は、克服することが非常に困難な深刻な危険を生じています。また、最近の対話の試みにもかかわらず、ガスの放出による温室効果、砂漠化、山林の乱伐、海洋汚染などのような危険に対して、意志がないために、十分な保護手段が使われていない事が見られます。環境に対するこれらの攻撃が人間を極めて深刻な危機に直面させるという事実は別にしても、それらは個人も、社会も、全く成熟していないことを表しています。一部の専門家の主張に反して、極端な大嵐、洪水など現在の異常気象は、私達の惑星に対してあまりにも長い間人類が与えてきたダメージの結果であると私達は感じています。
極めて明らかな事ですが、もうひとつの重大な問題、水の問題に、将来確実に私達は直面し、その影響はますます増大して行きます。生命の維持と発達に水は欠かせない要素です。それぞれの形態にあって、すべての生物は水を必要としています。水が私達の身体の70パーセントを構成しているという理由だけでも、人間もこの自然法則の例外ではありません。しかし今日、新鮮な水を入手できるのは世界の住人のおよそ６分の１に限られています。この比率は世界規模の人口増加と大河と小川の汚染のために50年もしないうちに、さらにその４分の１になるかもしれません。今日の優れた専門家たちの大多数は、「黒い黄金」つまり石油よりも「白い黄金」と呼ばれる水の方が、この世紀の重要な資源になるという事に意見が一致しています。この事は、あらゆる紛争の可能性とともにあります。世界的なレベルでこの問題を認識することが不可欠です。
大気汚染もまた生命全股、そして特に人類に対して深刻な危機を伴っています。工業、暖房、輸送は空気の質を下げることに加担(かたん)し、大気を汚染しており、潜在的な健康被害が生じています。都市部はこの現象に最も影響を受けており、それは都市化に伴って増大する脅威となっています。これに関連して、諸都市のはなはだしい成長は社会の安定性を脅かし得る危険を構成しています。諸都市の成長に関して私達は、プラトンの助言に同意しています。彼については先程言及しましたが、何世紀も前に以下のように表現しています。「都市はその統一性が維持される点までは拡大することができるが、それを越えてはならない。」私達が明確な意味で述べている人道主義に対して、巨大主義は好意的ではありえません。それによって大都市には必然的に不和が起こり、不幸と不安が生じます。
動物への人間の振る舞いもまた自然との私達の関係のひとつです。動物を愛し尊重することが私達の義務です。すべての生き物は〈地球〉上に表現されている生命の鎖の一部分であり、すべての生き物は進化の主体です。動物たちもまた、それ独自の仕方で〈聖なるソウル（魂）〉の乗り物なのであり、〈聖なる企画〉に参加しています。それらの中で最も進化しているのは人間であり、進化の過程を通過して発達中であるとまで言うことができます。しかしこれらの理由の全てにもかかわらず、多くの動物が飼育されている状況、殺されている状況はぞっとするほどひどいものです。生体解剖は、残酷な行為であると私達は見なします。一般的に言って私達は、生命が与えられた全ての存在が友愛には含まれなければならないと信じています。そ
の結果私達は、ピタゴラスのものとされている以下の言葉に同意します。「人が下位の世界の生き物を無慈悲に殺し続けている限り、人は健康も平和も知ることはできない。人が動物を殺戮(さつりく)している限り、人は互いに殺し合う。殺害と苦悩の種を蒔(ま)くものは誰であれ、結果として喜びと愛を収穫することはできない。」
